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Rev. Robert Sirico

Les Marchés libres et l’Environnement : Des alliés et non des ennemis

Ce qui suit est une version d’un document que j’ai présenté à L’Université Pontificale de la Sainte Croix de Rome, lors d’une conférence relative à la promulgation et la réception de l’encyclique

Suite à la promulgation de l'encyclique du Pape François et de la conférence que je viens de spécifier, un dialogue enrichissant et un débat, pour laquelle le pape lui-même demandé, a commencé vigoureusement. Ce rassemblement sera, je l'espère, être considérée comme une continuation de cette discussion et une réponse à l'invitation du Pape François.

Il est important que dès le début j'affirme les objectifs, énoncés par le Saint Père dans son encyclique :

A savoir, " pour protéger notre maison commune " et " de rassembler toute notre famille humaine ensemble pour chercher un développement durable et solidaire " pour la planète. Quel chrétien voudrait nier ces objectifs ? Le pape a également raison quand il dit qu'il y a la " nécessité d'un débat franc et honnête » (n ° 15), parce que espérer et désirer sont une chose tandis que trouver des moyens pratiques par lesquels on peut y parvenir en sont une autre. Je suis convaincu que les interventions d'aujourd'hui fourniront une continuation dans cette entreprise

Avant d'examiner Laudato Si, je propose que nous nous rappelions les propos de principes généraux liés à la nature de la théologie catholique elle-même.

Ensuite, notre étude de Laudato Si ' sera enrichie par une compréhension claire de ce que signifie parler avec autorité du point de vue de l'ecclésiologie catholique romaine. Ainsi, je propose les questions suivantes :

Quelles sont les limites de la doctrine de l'Église ?

Quelle est l'autorité d'un tel enseignement ?

Y at-il des différences dans les moyens d'un tel enseignement ?

Quelle est la nature de l'enseignement social catholique en particulier ?

Explorer ces questions, c’est explorer le concept de magistère en tant que telle.

Bien que souvent mal compris et mal interprété, à la fois par ceux de l'intérieur et de l'extérieur de l’église, et tandis que l'autorité magistérielle de l'Église affirme que son Magistère, pourrait être appelé un aperçu privilégié sur les questions de foi et de la morale, l'Eglise limite volontairement sa compétence particulière à ces zones.

Nous savons que tout le magistère est composé des évêques, et par dérivation d'eux, les conférences épiscopales, qui enseignent en union avec le pape lors de la réflexion sur la foi, la morale, l'interprétation authentique des Écritures et de la tradition de l'Eglise.

Ce statut privilégié repose sur le don durable du Saint Esprit donné par le Seigneur aux apôtres qui assure que le message du Christ confié à l'Eglise est dépourvu d'erreurs doctrinales ou indéfectible.

Comme je l'ai déjà noté, cette autorité magistérielle a toujours admis ses limites et frontières. Le pape et les évêques ne peuvent pas prédire infailliblement la météo ou appeler les numéros gagnants d'une loterie (autant que certains d'entre vous pourraient souhaiter être en mesure de temps en temps).

(Il est également vrai que les frontières peuvent être obscures ou pourraient être en lien avec des questions en dehors de la mission immédiate du magistère. Ceci, bien sûr, rend l'interprétation de ces documents une entreprise plus difficile et passionnante, mais il ne faiblit pas l'allégation de l'Eglise de proclamer avec une autorité compétente et la vérité de la morale et de la foi.)

L'Eglise n'a tout simplement pas la prétention de parler avec la même autorité sur les questions d’économie et de sciences comme elle le fait lorsqu'elle se prononce sur les questions de foi et de morale comme l’indique le Compendium de la Doctrine Sociale de l'Eglise : " Le Christ n'a pas léguer à l'Eglise une mission dans l'ordre politique, économique ou sociale ; le but qu’il lui a assigné à son état est religieux. . .. Cela signifie que l'Église n’a pas à intervenir dans les questions techniques avec sa doctrine sociale, pas plus qu'elle ne propose ni n’établit des systèmes ou des modèles d'organisation sociale [93]. Cela ne fait pas partie de la mission confiée par le Christ. " ( CCDS 68 )

(Ce sont des distinctions bien sûr, pas des séparations. Les deux domaines se rapprochent à des moments parce que certains moyens et des fins peuvent interpénétrer l’un et l'autre. Pourtant, afin d’assimiler par exemple, la théologie dans la science est inutile, inefficace et même, parfois, périlleuse. Comme Gaudium et Spes le déclare : « Si par l'autonomie des réalités terrestres, on entend que les choses créées et les sociétés elles-mêmes jouissent de leurs propres lois et les valeurs qui doivent être progressivement déchiffrés, mettent à utiliser, et réglementées par les hommes, alors il est tout à fait en droit d'exiger cette autonomie. » (GS 36).)

Les modes en vertu de laquelle l'Eglise a proposé son enseignement sont diverses.

On y trouve l'enseignement ordinaire et extraordinaire des papes au moyen d'encycliques, lettres apostoliques, allocutions et homélies. Divers documents des secrétariats dicastères du Vatican et des commissions, les enseignements des évêques (soit au sein de leurs propres diocèses ou dans des conférences nationales), ainsi que l'enseignement des pasteurs à leurs paroissiens et de catéchistes à catéchumène peuvent tous être considérés comme participant à des degrés divers dans la mission et l'autorité de l'enseignement de l'Eglise.

Notre discussion se rapporte à une encyclique qui bénéficie ainsi d’une position relativement privilégiée dans la hiérarchie de l'enseignement catholique officiel. Les Encycliques sont des documents d'enseignement d’autorité qui commandent le respect et la considération des fidèles. Dans le même temps, trois considérations doivent être prises en compte. D'abord, comme une encyclique, Laudato Si 'n'a pas la prétention à l'infaillibilité générale en tant que tel. Et en fait, dit, "sur de nombreuses questions concrètes, l'Eglise n'a aucune raison d'offrir une opinion définitive ; elle sait que débat honnête doit être encouragé entre experts, tout en respectant les points de vue divergents. "(Laudato Si ', no. 61)

Deuxièmement, l'objet de Laudato Si'- la science du climat, l'économie et l'histoire ne tombent pas dans les domaines d'expertise de l'Église sauf dans la mesure où elle aborde les dimensions normatives et les implications de ces disciplines. Troisièmement, Laudato Si 'doit être lu attentivement en discernant où le pape François parle du cœur de la doctrine de l'Église, et où il demande un certain point de l'application pratique de cet enseignement de base, prudemment dans le monde au jour le jour.

Grâce à cette compréhension, nous pouvons maintenant tourner notre attention vers l'encyclique elle-même.

Laudato si ' produit deux lignes de pensée afin d'engager le défi qu'il met devant nous : la première est une ligne théologique de réflexion qui obtient à la compréhension de la relation humaine avec l'ordre créé et la responsabilité de l'homme vers elle. En aparté, je dois mentionner que je suis perplexe que l'encyclique ne commence pas avec les idées de l'Apocalypse sur ce sujet et plonge immédiatement dans la place de faire une série d'affirmations empiriques. Théologie, plutôt que de sociologie ou l'économie, est sûrement le lieu de départ de la réflexion catholique sur les questions temporelles. La deuxième ligne de la pensée se rapporte à la question pratique de la façon d'atteindre l'accomplissement de cette responsabilité.

Ces dernières sections de Laudato Si 'une touche sur la compréhension que la nature elle-même est révélateur de la conception de Dieu soulignent qu’ici, à la création, est une connexion à son Créateur et son intentionnalité. La même chose peut être dite pour l'humanité elle-même ; homme est créé à l'imago Dei. En outre, il est non seulement une partie de la création, que l'encyclique fait clair, mais est son intendant très - à-dire, la manière par laquelle le monde est créé pour être soignés et entretenus.

Les démunis

Comme le Saint-Père l’a souligné non seulement dans Laudato Si ', mais dans l'ensemble de son pontificat à ce jour, pour répondre aux besoins et s’occuper des personnes, il faut être particulièrement attentif aux démunis et les plus vulnérables d’entre nous car ils sont aussi des créations de Dieu, ils portent aussi l'imago Dei, et révèlent aussi Dieu à nos yeux. Ils sont ceux par qui nous rencontrons Jésus, comme il l’a été dit, « dans les souffrances des plus pauvres » - ceux sont les moins susceptibles par lesquelles nous administrons le Christ lui-même (Matt 25:40.).

Il ya bien sûr de nombreuses façons de secourir les pauvres: à travers l’annonce de la Bonne Nouvelles; en les embrassant dans des accolades fraternelles de l'amitié et de la solidarité; en s’occupant de leurs necessités physiques, en particulier dans des circonstances terribles. Permettre aux gens d'être moins dans le besoin et vulnérables, plus en charge de la direction de leur propre vie et de les aider à prospérer est, je crois, être aussi un accomplissement de ce mandat.

La connexion que Laudato Si 'fait, entre les responsabilités environnementales et les besoins des plus démunis en particulier et l'économie en général, est essentielle a bien respecter. Si nous ne parvenons pas à comprendre le lien, nous ne parviendrons pas à réaliser ces deux objectifs.

Théologie et sciences

Comme je l'ai mentionné précédemment, il est important de souligner la distinction entre la dimension théologique de Laudato Si 'et ses affirmations empiriques, scientifiques et économiques, que je tiens à sonder plus intensément ici.

Un segment particulièrement fructueux du dialogue pour lequel l’appel de Laudato SI ', il me semble, se situe quelque part entre son titre majeur (« Loué soit Dieu ») et son sous-titre ("Prenons soin de notre maison commune"). Voici ce que nous savons : les richesses de la terre que Dieu a créées ne se mettent pas tout simplement à notre disposition automatiquement. Si tel était le cas, la pénurie n’existerait pas, ni même le besoin de rationnement ou de conservation, et donc, nul besoin de la science économique qui nous permet d'allouer des ressources rares, de réduire les déchets et les coûts et d'autres externalités. Il y aurait, en fait, pas besoin de travail à proprement dit, qui est une vocation confiée à la famille humaine,

La réalité de la pénurie, ce qui donne lieu à la discipline de l'économie elle-même, nous dit aussi que les gens ne peuvent tout simplement pas répondre à tous leurs besoins. D'un point de vue théologique, le fait que l'homme ait l'éternité inscrit sur sa nature (Ecclésiaste 3:11) est un rappel que les êtres construisent pour l'éternité - qui est conçu pour Dieu lui-même - ne peut jamais être complètement rempli par le monde matériel et que lorsque les humains se contentent de bibelots et babioles de cette vie comme étant un but même de la vie, non seulement ils commettent le péché de l'idolâtrie (Romains 1:24), mais ils favorisent également un certain désordre dans leurs propres âmes, dans leur monde et dans leur environnement.

Mais le rejet de substituts pour Dieu – appeler ça l’idolâtrie ou la consommation – n’est pas le même que le rejet de la bonté fondamentale de l'univers matériel. Le seul état d'être où cette commande est bonne existe dans cette rencontre dont Dante parle de façon si émouvante à la fin de La Divina Commedia, comme "l'amor che move il sole e L'Atre stelle".

Mais, dans cette vallée de larmes, nous sommes, malheureusement coincés avec la nécessité d'un tel ordre, et voici ce que l'économie représente : c’est précisément la pénurie qui donne lieu à la nécessité de faire des économies. Dans certains cas, cela peut être une autre façon de décrire la conservation. Savoir comment conserver une chose consiste à connaître, à un certain niveau, les coûts réels associés. La frugalité n’est pas cher, parcimonieuse ou peu généreuse. La frugalité est basée sur la connaissance du coût des choses et leur utilisation appropriée, qui à son tour est lié à la rareté de la chose.

La division du travail et de la connaissance

Au paragraphe 110 de Laudato Si ', le Saint-Père fait une observation importante sur ce qu'il appelle la « fragmentation de la connaissance » qu'il dit « prouve utile pour des applications concrètes. » En d'autres termes, personne ne peut pas tout savoir. Nous avons donc un certain degré de spécialisation, et, inévitablement, une division du travail. Entre autres, cela nous aide à voir comment le marché peut être un allié aux besoins de l'environnement. Dans le cadre des problèmes environnementaux, la division du travail permet aux personnes ayant différents talents et capacités, de les appliquer à des questions sur la façon dont nous conservons et utilisons les ressources de façon unique et productifs en répondant aux besoins humains et en préservant la création.

Le Pape François met en garde que cette fragmentation puisse conduire ainsi "à une perte d'appréciation pour l'ensemble, pour les relations entre les choses, et pour l’horizon plus large ..." Cela est certainement vrai. Beaucoup de spécialistes savent aujourd'hui beaucoup de choses sur un ou deux sujets et rien à propos d’autres sujets.

Il y’a, alors, une exigence pour une coordination de l'information entre les différents secteurs afin de ne pas perdre de vue l'ensemble. Une façon dont la dégradation environnementale et même la pauvreté pourraient être décrites serait de dire qu'il y a des preuves d'une défaillance dans le savoir et la coordination de la valeur des choses. Après tout, les gens ne dégradent pas ou rejettent, généralement ce qu'ils considèrent comme ayant une valeur, mais ils doivent d’abord la connaitre. Si nous allons répondre efficacement à la « paradigme technocratique" (. N ° 111), nous avons effectivement besoin d'une coopération interdisciplinaire ainsi que de savoir la disponibilité réelle relative des biens et des ressources, qui sont, leur véritable insuffisance ou abondance.

Bien sûr, cela est précisément la raison pour laquelle la centralisation des connaissances et la planification est insuffisante pour donner le large éventail de connaissances nécessaires pour prévenir la dégradation de l'économie et de l'environnement. Les gens, les travailleurs, les producteurs et les consommateurs doivent être en mesure de voir clairement le lien entre biens matériels et la valeur économique.

La division du travail, ou toute sorte d'hyperspécialisation, peut devenir hégémonique et donc aveugle aux faits ou vérités en dehors de sa propre compétence. C’est le cas classique que « lorsque vous avez un marteau dans la main, la tentation est grande de voir des clous partout » ; et à partir d'un point de vue philosophique et théologique, une certaine humilité est nécessaire entre les différentes disciplines dans le respect de leur autonomie relative. Cette réflexion devient critique dans le défi de "prendre soin de notre maison commune" parce que lorsqu’une discipline se voit comme le possesseur de toute vérité d'une chose, il devient difficile, voire impossible, de répondre aux besoins objectifs qui peuvent être externe à sa compétence. Ces déconnexions de différentes idées, que le pape fait observer, "font qu'il est difficile de trouver des moyens plus adéquats de résoudre les problèmes les plus complexes dans le monde d'aujourd'hui." (. N ° 110)

Les bonnes nouvelles sont que la discipline de l'économie elle-même peut nous permettre de faire face à ce « problème de la connaissance ».

Ce fut, dans une très large mesure, élaboré par le lauréat du prix Nobel FA Hayek. Il a constaté que les connaissances nécessaires à la planification économique ne résident dans aucune des sources, mais sont dispersée dans l'ensemble de la société, et que la planification centrale, qui s’organise sur l'illusion synoptique est, en fait, une « prétention fatale ».

Il est vrai que, pour les besoins des plus appauvris et en manque de ressources, le savoir sera requis et une forme de concentré d’effort social adopté à leur profit. Mais ce processus pour définir les besoins réels et quelles ressources sont disponibles pour répondre à ces nécessitées, ainsi que les arbitrages relatifs qui seront indispensables pour transformer ces ressources en marchandises nécessaires, est dispersé. La seule façon dont il peut être obtenu est à travers les signaux gratuits appelés prix, envoyés à travers l'économie par les producteurs, les consommateurs, les acheteurs et les vendeurs. Ceci est ce qui est connu comme une économie de marché, qui doit être libre afin de communiquer de manière fiable des informations précises dans tous les secteurs de la société.

La complication de ce problème épistémique pour l'amélioration humaine peut être perçue de manière différente. En outre, cela ne signifie pas que la croissance du marché en soi puisse garantir un développement humain intégral. Le développement humain intégral est beaucoup plus large. Cependant, il faut aussi souligner que la "faim et la pauvreté" auxquelles le pape François se confronte (. N ° 109), exige la croissance économique, ce qui signifie des économies de marché.

Le marché et la pauvreté

Nous savons de l'Écriture et du Magistère de l'Eglise que l'homme est donné la primauté dans l'ordre de création. Ce fait, cependant, apporte aussi avec lui trois implications importantes en ce qui concerne l'environnement: d'abord, l'homme est d'utiliser les ressources de la terre de façon responsable afin de servir le bien commun; ensuite, la bonté et le mal ne sont pas intégrés dans le monde matériel lui-même, mais sont amenés au monde matériel par les choix que nous faisons sur la décision de suivre la loi morale; et, enfin, le caractère sacré de la vie doit être la principale préoccupation de l'organisation politique et économique humaine. Voilà pourquoi le pape François et ses prédécesseurs immédiats sont prompts à condamner toute forme d'environnementalisme qui méconnaît ou instrumentalise la vie humaine (cf., LS, n. 50, 60 et 90).

Ici, je dois noter entre parenthèses, que cette préoccupation constante de l'Eglise pour la dignité de la vie humaine, de la conception jusqu'à la mort naturelle, est quelque peu compromise par le choix d'un certain nombre de consultants à l'Académie pontificale des sciences sociales qui pourraient à juste titre être considérés comme diamétralement, énergétiquement et intuitivement opposés à l’élément de base qui est la préoccupation de l'Eglise pour l'environnement. Prenez, par exemple, Jeffrey Sachs. Son engagement en faveur de ce que l'on appelle par euphémisme « droits reproductifs » est une question d’inscription. Laissant de côté les maux intrinsèques qui sont invariablement associées au programme des « droits en matière de reproduction", le problème démographique auquel est confronté une grande partie du mon aujourd’hui est le dépeuplement, sans mentionner le déséquilibre causé par les programmes de contrôle de la population dans le nombre des femmes.

Soulignons, cependant, que d'un côté, nous devons rappeler que respecter l’ordre créé par Dieu ne signifie pas qu'il ne peut pas ou ne doit pas-être utilisé pour le bénéfice de l'humanité. La survie et la prospérité humaine dépendent sur le fait d’exercer une domination responsable sur la création, en « cultivant et maintenant » le jardin. Cela se produit à travers (1) établir des régimes de propriété et (2) à l'aide des biens matériels de façon à mieux la condition humaine, toujours avec un œil vers la finalité de la destinée humaine. En effet, dans le Concile de Gaudium et Spes du Vatican II, nous voyons la reconnaissance de ce fait. Les Pères conciliaires ont souligné que l'homme cherche à exploiter les immenses ressources » du monde moderne" pour son propre bien.

Alors qu'est-ce que cela a à voir avec le marché ? L'économie libre, je dirais, est mieux adapté à la réalisation des objectifs matériels décrits dans Laudato Si 'que la plupart des moyens suggérés par certains commentateurs et, si je peux suggérer respectueusement, même un meilleur moyen que certaines des suggestions politiques contenues dans l'encyclique elle-même.

Après tout, quand le Pape appelle à des soins pour le monde qui doivent être dynamiques et flexibles (n ° 144), nous sommes obligés de demander s’il y a une institution dans le monde qui est moins dynamique et / ou souple que les bureaucraties gouvernementales. Cela contraste avec, par exemple, le libre-échange, ce qui peut être considéré comme un lien social important qui unit les peuples du monde.

Tout aussi important, et intimement lié est la dimension théologique. Dieu ne voulait pas que les êtres humains se battent sans aide pour survivre. Au contraire, nous sommes appelés à coopérer pour utiliser les ressources de la planète. Cette coopération de libre échange, qui doit être ancrée à la fois dans un cadre moral et juridique, ne doit pas être artificiellement limitée par les frontières de la ville ou de l’Etat. Au contraire, il peut et doit être élargi pour inclure tous les peuples du monde dans leur projet commun de faire progresser le bien-être matériel de tous et le bien commun.

Le contraire du libre-échange est la contrainte économique sous forme de protectionnisme et de sanctions. De nombreuses citations du Saint-Siège et en particulier dans les écrits de saint Jean-Paul II en particulier, peuvent être référencés à indiquer une préférence pour le libre-échange au niveau national et international. On pourrait appeler une forme de « solidarité économique » qui favorise le développement, la conservation et l'avancée technologique.

Technologie, le travail, et l'environnementalisme

Les questions environnementales soulèvent toujours le sujet de la technologie. Ici, le Compendium de la Doctrine sociale de l'Église nous rappelle que : "les considérations du Magistère concernant la science et la technologie en général peuvent également être appliquées à l'environnement et l'agriculture. . .. En fait, la technologie "pourrait être un outil inestimable dans la résolution de nombreux problèmes graves, en premier lieu ceux de la faim et de la maladie, à travers la production de souches plus avancées et vigoureuses de plantes, et à travers la production de médicaments de qualité". (Compendium, n. 458).

Dans Laudato Si ‘ (n ° 104) le pape François craint qu’une grande réussite technologique donne à l'humanité "des pouvoirs énormes" et la domination et que rien ne garantit une utilisation bienveillante. C'est vrai. Une question, cependant, se pose alors : si rien ne garantit que ce pouvoir soit utilisé à bon escient, centraliser le contrôle de son utilisation dans les mains des politiques n’augmenterait elle pas la probabilité de son utilisation rationnelle, ou si, plutôt, dissipant le contrôle du pouvoir (par décentralisation) faciliterait cette fin ?

Saint-Jean-Paul II, tout en reconnaissant les mêmes préoccupations que le pape François va identifier, à savoir que, parfois, « l’homme consomme les ressources de la terre et sa vie d'une manière excessive et désordonnée ..." identifié par '"à la racine de la destruction insensée du milieu naturel est une erreur anthropologique. ... « (Centesimus Annus, n ° 37) Il poursuit en observant que « l’homme, qui découvre sa capacité de transformer et, dans un certain sens, de créer le monde par son propre travail, oublie que cela se fonde toujours sur le don originel de Dieu des choses qui existent ".

Cela soulève le sujet de la place actuellement assumée par les questions environnementales dans la pensée religieuse. Bien que les références aux questions environnementales soient devenues courantes dans les services religieux, l'environnementalisme en est venu à signifier plus que de se débarrasser de la pollution de l'air ou le nettoyage de décharges de déchets toxiques. Pour beaucoup de gens, c’en est devenu leur religion en soi, l’essence même d'une croyance qui confère une crédibilité à un certain nombre de mesures politiques troublantes. [Note nécessaire]

Il est une chose de reconnaître la protection de la nature dans le cadre de respecter l’ordre divin d'honorer ce que Dieu a fait. Il est tout à fait une autre de transférer le sentiment de l'adoration du Créateur à la création. Malheureusement, certaines personnes voudraient nous réordonner nos priorités et nous détourner du Maître dont nous cultivons et entretenons le jardin. Se concentrer sur le jardin, le servir comme s’il était notre but ultime serait de servir le don à la place du donateur. Nous avons besoin de cultiver et de prendre soin de la création.

Mais il y a sûrement de bonnes et de mauvaises façons de cultiver et d’entretenir. Il y a plusieurs façons qui sont plus agréables à Dieu, les moyens qui ont un respect pour les origines essentielles ou un objectif pour laquelle le monde matériel a été fait. La terre ne doit pas être blessée de façon permanente de sorte qu'elle ne puisse pas produire pour les générations futures. Les ressources ne devraient pas être gaspillées, mais utilisées de manière efficace. La conscience bien informée peut discerner la différence entre l'utilisation rationnelle et le gaspillage, à condition qu'il existe des protocoles et des institutions en place qui nous aident à émettre des jugements économiques bien formés. Parmi lesquels comprennent les titres de propriété clairs et les marchés ouverts.

La compréhension de ces vérités signifie le retour du débat sur l'environnement en accentuant le bien-être de la personne et des institutions qui favorisent le développement économique. Contrairement à ce que la plupart des professionnels de l'environnement soutiennent, les droits de propriété sont parmi les meilleurs moyens de prendre soin de la terre. Pour être sûr, les économies libres ont leur part de problèmes environnementaux. Beaucoup de ces problèmes, cependant, pourrait être résolu par une délimitation et une protection des droits de propriété plus cohérente.

L'économie moderne et de l'environnement

Enfin, je voudrais revenir sur quelques revendications faites à propos de l'économie moderne et les questions environnementales, examiné par Laudato Si '. Au n°165 de Laudato Si « Le pape François a fait une demande historique plutôt radicale qui invite commentaires et analyses. Ici, il dit que «la période post-industrielle peut être dans les mémoires comme l'une des plus irresponsable de l’histoire », en partie en raison de ces énergies fossiles comme le charbon, le pétrole et le gaz.

Quoi qu’il en soit, il est intéressant d’observer cette période pour obtenir l'idée générale de ce qui est arrivé à la famille humaine afin de voir si, en fait, ce fut « l’une des périodes les plus irresponsable de l'histoire ».

Considérez certaines de ces points de référence empiriques :

• Entre 1800 et 1950, la proportion de la population mondiale vivant dans l'extrême pauvreté réduit de moitié ; et de 1950 à 1980, elle réduit à nouveau de moitié. [Note : Le fermier américain produisait en moyenne en 2000, 12 fois la quantité agricole par heure travaillée qu’un agriculteur faisait en 1950. Le développement de nouvelles technologies est un facteur primaire dans ces améliorations."

• L’impact sur l'environnement sera naturellement mitigé. L’augmentation de la consommation d'énergie induite par l'accroissement de la productivité (par exemple, tracteurs) a produit une augmentation des émissions de gaz à effet de serre. Mais de nouvelles avancées technologiques (moteurs plus économes en carburant, ou sources d'énergie alternatives) pourront atténuer ces effets.

• En général et en mesurant un certain nombre d'indicateurs environnementaux (diverses mesures de la qualité de l'eau et de la qualité de l'air), la recherche a montré que «la croissance économique entraîne une phase initiale de dégradation suivie d'une phase ultérieure d'amélioration." Ce point de basculement se situe autour de 8000 $ sur le revenu par habitant. Les États-Unis ont franchi ce seuil entre les années 1920 et 1940. La plupart des pays européens l'ont fait entre 1940 et 1960. La Chine et l'Inde ne sont pas encore là. En d'autres termes, l'économie post-industrielle se traduit par l'amélioration de l'environnement au-moins sur certaines mesures.

C’est la mission des historiens de nous aider à voir au-delà de notre propre période, dans l'espoir que nous puissions tirer des leçons externes à notre propre expérience étroite et en réalités hypothétiques, qui sont autrement inobservable pour nous. Au cours des dernières années, les chercheurs ont fait d'énormes progrès, en utilisant des techniques de recherche et de statistiques plus avancées, dans la déconstruction d’un passé dont nous n’avons pas fait l’expérience. Ils ont construit des indices à grande échelle du bien-être humain qui se prolongent plusieurs millénaires dans le temps, effectué des analyses statistiques détaillées des taux globaux de pauvreté et de richesse par rapport à des degrés de liberté économique, et soigneusement enregistrer les statistiques vitales qui illustrent la relation entre la richesse matérielle et la liberté économique.

Ce que cette recherche nous a révélé, est que le monde avant 1800 était incroyablement plus pauvre que l’actuel. La population mondiale par rapport à celle aujourd'hui, a été largement insensible de l'année 0 à l'année 1800, et le revenu moyen mondial par habitant était statique à environ 500 $ par année (corrigé par l'inflation).

Des projets comme la Gapminder ont fait l'analyse encore plus détaillée de révéler à quel point le monde a changé de façon spectaculaire au cours des 200 dernières années. Il ya seulement 200 ans, la durée de vie moyenne était de 40 ans et le revenu moyen était de 1000 $. En ce moment, la population humaine s’est multiplié par 7, le revenu moyen a augmenté de dix fois, et la durée de vie moyenne a presque doublé. Il n'y a pas un seul pays dans le monde aujourd'hui qui est aussi pauvre que tous les pays dans le monde l’étaient en 1800.

Ces tendances ont complètement changé notre conception de ce que la vie sur terre est. Et elles ont changés nos attentes sur ce qui est possible. Ça nous a permis d'imaginer et même de prendre pour acquis la possibilité du progrès matériel et de prospérité pour les masses de personnes. La « grande divergence » que nous voyons au sein de toutes ces études a commencé à la révolution industrielle et à continuer à travers la grande époque du libéralisme du 19e siècle. Ce qui a fait la différence est sujette à un large débat parmi les économistes et historiens. Était-ce le changement institutionnel, le changement politique, le changement technologique, ou un changement culturel ?

Il n'y a pas de réponse simple et la vérité repose probablement dans une compréhension équilibrée de la relation entre tous ces facteurs. L’Histoire et les statistiques seuls ne révèlent rien sur la cause et ses effets ; les liens de causalité ne peuvent être discernés par une bonne théorie. Mais notez qu’il y a une caractéristique commune qui met les personnes travaillant dans ce domaine d'accord c’est : le bien-être de l'homme est inséparable de l'innovation technologique et de l'accumulation de capital. Je suggère que ce qui est arrivé dans la période suivant la Révolution Industrielle est la définition même de ce que signifie être responsable.

En outre, cette augmentation spectaculaire de bien-être humain se déroule d'une manière qui est clairement et manifestement inéquitable : les riches deviennent plus riches à un degré plus important et plus rapide que les pauvres grimpent dans la pauvreté. Et pourtant, comme vous observez les tendances de long terme, ce que vous voyez est remarquable : la richesse croissante a bénéficié à la communauté mondiale dans son entièreté.

Imaginez s’il y avait une politique en place qui pourrait mandater qu'aucun progrès ne peut avoir lieu que s’il soit de manière uniforme dans tous les pays et dans tous les groupes démographiques. Cette égalité dans le rythme des progrès a été considérée comme une priorité morale, encore plus importante que les augmentations sur le long terme dans le bien-être général. Imaginez si cette politique était venue à être mise en œuvre sur la base de l'avis qu'il est mieux qu'aucun groupe ne s’enrichisse que si tous les groupes partagent la même partie dans les bénédictions de la prospérité croissante. Selon cette règle, le résultat de l'histoire aurait pu être très différent.

En tant que communauté mondiale, nous serions un dixième aussi riche que nous sommes, et nos vies seraient un peu plus longue que la moitié. Ce sont des considérations morales auxquelles nous devons faire face quand nous privilégions l'égalité du partage sur la liberté de posséder. Il y’a un facteur supplémentaire qui est pertinent pour la population, maintenant 7 milliards d’êtres humains au lieu d’1 milliard il ya deux cents ans. Nous avons échappé au « piège malthusien" grâce à la productivité économique basé sur les institutions émergentes, de la propriété du capital, de l'investissement et du commerce. Si ces institutions étaient lésées, comment serait la capacité de l'économie mondiale pour nourrir, vêtir, et guérir une population de 7 milliards de personnes ? La population n’aurait jamais augmenté au niveau qu’elle a atteint aujourd’hui ? Ce sont des questions qui méritent d'être posées.